Mayence - Magenza
Mayence, la communauté juive mère de SchUM
Au cours de la seconde moitié du Xe siècle, Mayence offrait des conditions favorables à la création d’une communauté juive. Celle-ci put rapidement se développer sur le plan économique dans cette ville marchande située sur les rives du Rhin. L’archevêque Willigis et la maison impériale des Ottoniens accordèrent à la communauté juive protection et liberté de commerce. Lorsqu’une école talmudique, une yeshiva, ouvrit ses portes au tournant du millénaire, Magenza devint un centre d’érudition pour les étudiants et les savants de toute l’Europe. C’est là que naquirent de nouveaux textes liturgiques et des avis juridiques qui marquent encore aujourd’hui le judaïsme ashkénaze. Même à l’apogée des communautés de la SchUM, des flambées d’antisémitisme et de persécutions se produisirent. La communauté mère de Magenza, affiliée à la SchUM, ne s’est remise que lentement de l’attaque des armées croisées en mai 1096. Cet événement cruel, qui a coûté la vie à des centaines de Juives et de Juifs, est encore commémoré aujourd’hui par des chants liturgiques et des prières, les piyyutim de Magenza.
Album souvenir de Mayence
Le « Memorbuch » de Mayence, ou « Sefer zikaron » (Livre du souvenir), retrace de manière quasi exhaustive l'histoire des communautés juives de la région ashkénaze, du Moyen Âge jusqu'au XXe siècle. Il s'agit de la suite du « Livre de mémoire de Nuremberg » datant de 1296. Ce livre manuscrit, bien conservé, contient des prières commémoratives pour les défunts ainsi que de nombreuses informations sur l'histoire juive à Mayence. C’est un témoignage unique des traditions juives orthodoxes au XIXe siècle en Allemagne. Jusqu’au pogrom de novembre 1938, le « Memorbuch » était lu régulièrement à Mayence. Après la Seconde Guerre mondiale, le manuscrit a été transféré en Israël.
Le cimetière historique de Mayence
La communauté juive ayant été chassée à plusieurs reprises de Mayence et le cimetière ayant été profané, il n'est aujourd'hui plus possible de retracer dans son intégralité la disposition d'origine de l'ancien cimetière juif. Suite à une décision du conseil municipal en 1438, les pierres tombales ont été retirées du « Judensand » et utilisées comme matériaux de construction dans la ville. Au XIXe siècle, de nombreuses pierres ont été mises au jour lors de travaux de construction. C’est surtout grâce à l’initiative du rabbin municipal Siegmund Salfeld que ces pierres tombales redécouvertes ont pu être rassemblées. Le successeur de Salfeld, Sali Levi, réussit en 1926 à créer ce qu’on appelle un « cimetière-monument » : il fit replacer toutes les pierres tombales médiévales retrouvées à leur emplacement d’origine. Aujourd’hui, ces pierres datant du XIe au XVe siècle constituent un témoignage important de la communauté autrefois florissante de Magenza.
Le professeur Siegmund Salfeld (1843-1926), rabbin et historien, a transcrit et traduit les inscriptions des pierres tombales retrouvées, ouvrant ainsi la voie à la création du cimetière-mémorial. Grâce à ses publications sur l’histoire du judaïsme, il jouissait d’une excellente réputation en Allemagne. En reconnaissance de ses mérites scientifiques, le grand-duc de Hesse lui a décerné le titre honorifique de « professeur ». Il fut ainsi l’un des premiers rabbins allemands à recevoir ce titre.
Le Dr Sali Levi (1883-1941) a mené des recherches sur l'histoire de la communauté juive de Mayence. Originaire de Breslau, où il avait fait ses études, il s'installa à Mayence en 1918 en tant que rabbin. En 1926, il inaugura le cimetière commémoratif et le musée des antiquités juives dans la grande synagogue construite en 1912. Il était un membre très estimé de la société maynzoise et le dernier rabbin de la communauté libérale.
Les Takkanot de la SchUM
Les érudits des communautés médiévales de Spire, Worms et Mayence entretenaient un réseau solide et échangeaient régulièrement sur les coutumes religieuses et les questions juridiques. Ils prenaient des décisions au nom des trois communautés – une pratique inhabituelle dans la tradition juive. Les communautés SchUM étant devenues une référence en matière juridique, elles ont consigné par écrit l’ensemble de leurs prescriptions en 1220 lors d’une assemblée à Mayence. Sous le nom de « Takkanot SchUM », ce recueil a suscité un intérêt bien au-delà des frontières des communautés SchUM. Au XVe siècle, des émigrants juifs emportèrent les Takkanot SchUM avec eux en Europe de l’Est, notamment en Pologne, en Lituanie et en Hongrie.
Le combat de Gerschom ben Yehuda pour les droits des femmes
Gerschom ben Yehuda (960-1028) a posé les fondements de la tradition de la femme juive sûre d'elle. Son nom est encore aujourd'hui connu dans le monde juif. L'une des plus importantes de ses nombreuses takkanot (décrets) est l'abolition de la polygamie.
Bien que tout ait été mis en œuvre pour garantir la pérennité des mariages, les divorces étaient déjà en principe possibles dans le judaïsme à cette époque. En cas de divorce, la question de la prise en charge matérielle de la femme restait en suspens. Gershom ben Yehuda a changé cela en stipulant que le divorce ne pouvait désormais être prononcé qu’avec le consentement de la femme. Elle disposait ainsi de plus de moyens pour faire valoir ses droits financiers.
Les décrets de Gerschom ben Jehuda furent si novateurs qu’ils furent intégrés, 200 ans plus tard, dans les Takkanot SchUM (1220).
Renforcement des droits des femmes par Eliezer ben Nathan
Les communautés juives du Rhin ont toujours joué un rôle de pionnières en matière de droits des femmes. Ainsi, le rabbin de Mayence Eliezer ben Nathan (vers 1090-1170) a permis aux femmes d'exercer une activité professionnelle grâce à ses « takkanot ».
C'est également grâce à lui que les femmes pouvaient conserver leur propre patrimoine au sein du mariage.
Quels domaines les Takkanot de la SchUM régissaient-elles ?
Une sélection :
- Le secret de la correspondance (Takkanot 1220 d'après Gershom ben Yehuda)
- Transport et manipulation de la viande (Takkanot 1220)
- Relations entre Juifs et non-Juifs :
consommation d'aliments préparés par des non-Juifs, ainsi que préparation d'aliments le shabbat par des non-Juifs (Takkanot 1220 et 1223)
Production et commerce de vin non casher (Takkanot 1220 et 1223)
Prêt d'argent à des non-juifs (Takkanot 1306/1307) - Monogamie et promesses de mariage (Takkanot 1223 d'après Gershom ben Yehuda)
- Règles relatives à l’habillement, à la coiffure et à la barbe (Takkanot 1223)
- Interdiction pour les époux de partager un repas (repas en commun) pendant les règles de la femme (Takkanot 1223)
- Obligation de se présenter devant le tribunal (Takkanot 1223 d’après Rabbenu Tam)
- Financement de l’enseignement scolaire par diverses fondations (Takkanot 1306/1307)
Le judaïsme vivant à Mayence aujourd'hui
La communauté de Magenza, autrefois florissante, a connu un nouveau départ après la Shoah. En 1945, une vingtaine de survivants ont fondé une nouvelle communauté juive, de manière symbolique le 9 novembre. Après 1990, elle a vu le nombre de ses membres dépasser les 1 000, grâce à l'arrivée de Juifs et de Juives issus des anciennes républiques soviétiques. Il est donc devenu nécessaire de disposer d'un centre communautaire plus spacieux. Avec le soutien de la ville, du Land, de fondations et d’associations, la construction spectaculaire de la nouvelle synagogue a finalement été achevée en 2010, devenant ainsi un symbole visible d’une communauté juive vivante et sûre d’elle.
L'architecte Manuel Herz a fait de l'écriture le fil conducteur de la conception de la Nouvelle Synagogue. Pour les Juifs de la diaspora, les Écritures saintes sont devenues en quelque sorte une patrie qui s’étend à travers le monde. À travers le volume du bâtiment, l’architecte reproduit le mot hébreu « Kedushah » (consécration). Les cinq lettres donnent sa forme à la synagogue. De plus, la salle de prière est ornée de lettres hébraïques dorées. Il s’agit de citations tirées des Pijjutim Mimagenza, des poèmes liturgiques de Mayence, qui constituent un écho littéraire aux événements survenus lors du pogrom des croisades de 1096.
